CONCIERTO CORAL EN LA TAE!

Fotos de Luciana Demichelis:

Louise Bourgeois: Maman

WAGNER: el desastre como triunfo

 

El filósofo francés Alain Badiou presenció  la puesta de Wieland Wagner del "Ring des Nibelungen" en los Festivales de Bayreuth de 1952 y todavía está fascinado por la experiencia. Transcribimos aquí una conversación sobre los efectos de Wagner y la violencia del siglo XX , sobre los héroes fracasados de Wagner y el efecto hipnótico de su música, llevada a cabo por el filósofo y el periodista Gero von Randow a principios de este año, para el periódico semanal alemán, DIE ZEIT. (traducción: Claudia Billourou)

"EL DESASTRE COMO TRIUNFO"

v. Randow: En su libro "Cinco Lecciones" defiende rotundamente a Wagner contra la acusación de que él era un propagandista proto-fascista de la identidad, que a pesar de toda diferencia, todo sufrimiento y todo fracaso se lo considera sólo como un momento de transición en el camino a la solución final.

Badiou: Este punto de vista deja de lado el hecho de que Wagner sabe perfectamente de verdadera tragedia. No presenta ninguna solución a las contradicciones. En su obra, la incertidumbre y el fracaso están presentes de una manera fuera de lo común. Las óperas compuestas consisten en gran parte de una espera que no es recompensada, de proyectos que terminan en desastres, de divisiones incurables, y los grandes temas wagnerianos son desastres como un triunfo. Sólo al final de los Maestros Cantores es triunfante, la unión de la tradición y la innovación - pero incluso eso tiene su precio, Hans Sachs tiene que sacrificar a su amor. En Wagner, siempre se paga un precio...tomar el anillo: el fracaso perfecto! Al final del Ocaso de los Dioses en la famosa actuación dirigida por Chéreau, 1976, la humanidad está en el escenario y mira con curiosidad a la audiencia: Estamos solos, huérfanos, no más dioses y sin anillo - ¿ y ahora qué? 

v. Randow: Un momento brechtiano.

Badiou: Exactamente. Wagner también es capaz de resolver contradicciones, pero sin convencer, como en Parsifal. Parsifal no termina precisamente de forma grandiosa, uno se pregunta: ¿Por qué es mejor así? Pero en general, se trata del desastre por todas partes. Lohengrin debe apartarse de los dioses que descienden, Tristán e Isolda termina cuando todos han perdido, aunque Isolda canta, pero en realidad ya está muerta. No, Wagner era un hombre de extremos, de formas imposibles, inpracticables. En efecto, muy lejos del triunfo de la dialéctica afirmativa. 

v. Randow: Digamos que el siglo XX no lo hubiese contradecido.

 Badiou: Por el contrario. El siglo XX tenía un tema que está muy presente en Wagner: el proyecto de la metamorfosis radical del mundo, un proyecto que expone a la humanidad al riesgo de perderse. Tome a  Wotan como ejemplo. Quiere acumular todo el poder de la ley y de la fuerza bruta, un proyecto totalitario. Una especie de divina Stalin, este Wotan, que quiere el poder en todas sus formas, la lanza, el anillo, en eso. Y se ve que no puede actuar libremente en el sistema, por lo que crea un héroe libre de Siegfried, que actuará por él - que tampoco puede tener éxito. Esto es una reminiscencia de la relación problemática entre el totalitarismo y la ideología de la liberación en el siglo XX. O tomemos el tema de la renovación: Lohengrin no quiere dar su nombre, el pasado se ha ido por completo para que pueda empezar de nuevo . El siglo XX! Wagner era su profeta. 

v. Randow:Y ¿cómo se explica que en su mundo del mito exista algo tan materialista, algo tan terrenal como ocurre en Rheingold? 

Badiou: Wagner era un contemporáneo de Marx. Aunque él no lo sabía ...

v. Randow: pero conocía a Bakunin...

Badiou: ... sí, ese mundo fue que empieza a ser gobernado por el dinero. En la fábula, el poder real reside en oro, hasta Dios lo quiere. La hipótesis de Wagner: Este poder es una maldición. Cuando los dioses y gobernantes dependan de ese poder, entonces el mundo se acabará. Esto es anticapitalismo, aunque no en el sentido marxista. Al final de Götterdämmerung, Brünnhilde clama: "Deténganse, el oro está maldito! y pasamos a otra cosa.  

v. Randow: Un final maravilloso, absolutamente todo está siempre exaltado al final de Wagner. Lo sublime era su objetivo real? Se podrían entender todas las Valkirias, Wotan, Klingsor y tutti cuanti, independientemente de su contenido mitológico, simplemente como un medio para crear el sentimiento de lo sublime?

 Badiou: Creo que sí. Pero ¿qué y cómo es eso en Wagner? Es lo trágico. La declaración solemne de que algo ha terminado y que se inicia lo desconocido. Sin embargo, en los casos en los que Wagner sabe lo que vendrá como en "Los Maestros Cantores" o "Parsifal", esa sublimación se pierde. En el ocaso de los dioses, a su vez lo que está por venir, se presenta casi sin contenido, es la música la que promete algo. En Wagner, la música es siempre una promesa que deja mucho, no se resuelve el conflicto, pero sugiere que una solución puede venir. Él ha inventado su propia tensión musical, nunca se sabe qué rumbo seguirá la música. Esto puede tomar mucho tiempo, pero hay que seguir adelante y uno no se aburrirá. 

v. Randow: Bueno, como la película "Parsifal" de Syberberg, en la que durante horas todo se celebra en aparentemente infinitas ceremonias...

Badiou: Parsifal es muy interesante. Si consideramos a la ópera como una ceremonia, entonces la ópera ha fracasado en los hechos. Veo eso y digo: No, yo no creo que lo que se reclama sobre el escenario. Para mí es una obra de arte con grandes momentos, pero una ceremonia? Hay actuaciones, en las que la gente no se atreve a aplaudir, porque todo es sagrado. Qué infantil! Pero la buena pregunta planteada por Parsifal, es la siguiente: es posible una ceremonia significativa , después de la muerte de los dioses? Una vez más, una problemática del siglo XX. El comunismo y el fascismo habían intentado ceremonias políticas, y como Wagner fueron exageradas, infladas, forzadas.

v. Randow: y Wagner lo habría intuído?

 Badiou: En cierto sentido puramente artístico. Wagner se vio obligado como artista a usar equivalentes francamente vulgares y efectivos al final del Parsifal. ¿Por qué? Debido a que el artista Wagner debe encontrar una solución para el problema que el ideólogo Wagner había abandonado, ¿Qué viene después del cristianismo? El artista no encuentra la solución y llena el vacío con efectos teatrales. Al final de la ópera uno se pregunta, qué ha hecho realmente este Parsifal?. En el primer acto, era un poco tonto, en el segundo llama a su madre, finalmente viene con una lanza, y eso es prácticamente todo, incluso ha cantado poco, tan sólo 20 minutos. La ópera tiene momentos sublimes, pero arte e ideología se contraponen y desmoronan la obra. Wagner fue un artista fenomenal del fracaso. 

v. Randow: Cuando Charles Baudelaire vio Tannhäuser en París, dijo, "se trata de "música despótica"",  pero que  a él le gustaba. 

 Badiou: Hay una contradicción wagneriana fundamental. Por un lado era un compositor muy innovador, fue muy innovador, incluso en los detalles más pequeños. Trabajó con gran finura en el mismo borde de la abstracción musical. Y por otro lado, amaba los efectos. Por eso lo criticaba Nietzsche, le criticaba el teatro, el circo, lo histórico. Nietzsche escribió que Wagner había sometido la música al teatro - Creo que es todo lo contrario, Wagner ha sometido el teatro a la música. Sin embargo, las óperas son dependientes de ambos, y Wagner está jugando de nuevo con efectos de explosión, que fascinan, hipnotizan, y en ese sentido, su obra es despótica. 

v. Randow:A pesar de Baudelaire, la crítica de París destrozó al Tannhauser. La Revue des deux mondes escribió: " no es música, es caos".

  Badiou: Todo gran arte supera las formas conocidas, y entonces se considera como informal y no-arte. 

v. Randow:En París, se organizó entonces en el Jockey Club una camarilla burguesa conservadora, contra la subversión de Wagner. Pero si se mira hoy a Bayreuth, que queda de la subversión?

Badiou: En Bayreuth, se celebra la ceremonia de la burguesía alemana, pero eso no impide que yo tenga una relación diferente con Wagner. Después de todo, es el destino de la gran materia que se transforma en cultura oficial. Y lo que antes era insólito y rechazado, hoy es material escolar. Es como la geometría euclidiana: Originalmente un reto increíble, ahora es algo normal.  

v. Randow: Pero si se reconstruye las prueba de Euclides, la fuerza original todavía se siente.

 Badiou: ¡Por supuesto! Tanto la prueba de Euclides de la infinitud del conjunto de todos los números primos y la Gotterdammerung de Wagner, no ha perdido su violencia para mí. Después de probar, la gente piensa de manera diferente. Y después de Wagner, se escucha la música de manera diferente.

Este viernes 18 a las 20:30hs, se estrena "EL HOLANDÉS ERRANTE" en la SALA GINASTERA del Teatro Argentino de La Plata. (otras funciones: domingo 20 - 17 hs.
sábado 26 - 19 hs.) Descuentos a menores de 25 años y entradas a partir de ARS 30.´-

Si querés más info sobre la obra, podés consultar este link: http://www.kareol.es/obras/elholandeserrante/holandes.htm

y para más detalles de la puesta de Louis Desiré en el TA:

http://www.louisdesire.com/

http://www.teatroargentino.gba.gov.ar/2013/opera_elholandes.html 

                                                    

Seminario de Práctica Escénica con Ciro Zorzoli y Eugenia Estévez: ABIERTA LA INSCRIPCIÓN!

Entrevista pública a Cristina Banegas en la TAE